说到文人，我们总想起古代文人，诸多响当当的名字经过了历史的考验，配得上文人二字。倘若谈论现在的文人，则很危险，说着说着，人设可能就崩塌了。

前两年不是有个“文化人”写了雄文《饭局之花》吗，“把每一个在座的女人幻化成一道可以入口的菜”。

文里说，如果没有女人，再荤的饭局也都是“素局”。几个老男人在一起拼酒，掏心窝子，累了斜斜地靠在椅子背上。有了姑娘，这个饭局才显得完整。坐在饭桌周围的男人们揣好各自的鬼胎，揣摩说话的语气，有不经意的谄媚和讨好，有恰到好处的挑逗。作者还用自己飞扬的文采打了个比喻：一个圆滑的女人，就是一个滴水不漏的漏勺，泄漏出的甜蜜汁液搅拌着一个多情的夜晚。

合着女人不但是白菜叶子，还是炒菜工具，女性主义者听了可能会把他打成漏勺。

这样的酒局越听越像个耍流氓的场合，挺着啤酒肚的油腻男人，带着高铁商务座的脚臭推杯换盏，讲咸湿笑话，吹国际牛皮，唾液溅人一脸。疯言疯语，再趁着酒劲占别人的便宜，油光满面，令人作呕。

文气最多只体现在绕着弯子的黄色打油诗里，没有一丝风雅可言。古人一喝酒能稀里哗啦写出极好的诗词，这些人只会稀里哗啦吐一地垃圾。

所以我们还是来看看古代文人的酒局到底啥样。度数不高的古代酒，不仅是一种刺激性饮料，更像是一种文化饮品，酒局既是生活饮食行为，又是一种社会文化活动。

我对古人饮酒最深的印象来自那篇“并背诵全文”的《兰亭集序》。永和九年，岁在癸丑，王羲之和一众友人在清溪两旁席地而坐，将盛了酒的觞（酒杯）放在溪中，由上游浮水徐徐而下，经过弯弯曲曲的溪流，觞在谁的面前打转或停下，谁就得即兴赋诗并饮酒。

古人才是真的会玩，要是作不出诗，在众目睽睽下干瞪眼，抓耳挠腮，红着脖子咽口水，感觉比666的猜拳刺激多了。

据史载，在这次游戏中，有11人各成诗两篇，15人各成诗一篇，16人作不出诗，各罚酒三觥。王羲之将大家的诗集起来，用蚕茧纸，鼠须笔挥毫作序，乘兴而书，写下了举世闻名的《兰亭集序》。

这事还有后文。到了北宋，黄庭坚仰慕王羲之的做法，修了一个流杯池，凿石引水，曲水流觞。

这流杯池并不奢华，只有两米长、半米宽，两旁各列4张石凳，同样不高。古人坐在这想必像规规矩矩的小学生，局促得很，但听着流水声，闻着美酒香，脑子晕乎乎的搜肠刮肚组词成篇，也是一种极雅的体验。

苏东坡在《洞庭春色》诗中写道，“要当立名字，未用问升斗。应呼钓诗钩，亦号扫愁帚”。因酒能扫除忧愁，且能钩起诗兴，使人产生灵感，所以便以“扫愁帚”，“钓诗钩”作为酒的代称。

手中拿起酒杯，拂去落在髯上的浊酒，陶然醉倒。不觉寒暑，也没有利欲之情，将这个世上的杂然万物，完全看做是漂流在大河上的浮萍。当年在洛水边，名士高门定期聚众举办酒会，清谈阔论，极兴而归，形成了传统。

除了吟诗作对，古代文青们还喜欢针砭时弊、指点江山，他们中很多人本身就是官员，怀抱政治理想和家国情怀。

现代人的酒局就宽敞多了，但承载的东西则变得单薄。年初一群名人家宴的视频流出，弹琴的弹琴，跳舞的跳舞，还衍生出许多“物化女性”的争论。好像酒桌子上除了山珍海味，就是相伴姑娘的绿肥红瘦。

清人张晋寿《酒德》中有这样的句子：量小随意，客各尽欢，宽严并济。各适其意，勿强所难。今人劝酒的花招繁多，巧立名目，必须喝好，好像唯一的目的就是往人体里灌乙醇。

相比之下，酒在古代更显可爱，连称呼都更文雅些，“重碧”“姚子雪曲”，好像大户人家的婢女，懂规矩、知分寸，不会过火，又教人向上。

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