不宁方来后夫凶：大势所趋，天下后服者先亡

《比》是《周易》第八卦，卦体为坎上坤下。坎为水，坤为地，水地比。

《说文》：“比，密也。二人为从，反从为比。”

二人前后相随为从，反身并立为比。比的本义是并列，引申为亲密，亲近。亲密的贬损意义为勾结，袒护。

盖亲密而携其私便成勾结，所以孔子说：“君子周而不比。”（《论语·为政》）荀况也说：“朋党周，以环主图私为务。”（《荀子·臣道》）亲近而无私是朋友，亲密而图私为朋党。

《比》卦上坎为水，水德就下，就下，亲之也；下坤为地，地载水流，亲附，融合无间，故名之为“比”。

《序卦》说：“师者，众也。众必有所比，故受之以比。”《师》卦象征军队，昭示选帅任将之道，开国承家之机。军队由徒众构成，故曰“众也”。众人相聚，必有远近亲疏，所以《师》卦之后续以《比》卦。

《师》卦之终“开国承家”，生存格局发生了新的变化，一切都要重新洗牌。同声相应，同气相求，人以类聚。人类总是因为志趣、理想、利益、好恶等等暂时一致而结成许许多多群体，又因为发展变化而不断地重新排列组合。

我们在生活中，与一些人接触较少，情感相对疏离，而与另一些人过从甚密，情感相对亲近，彼此交为朋友，以卦象之即为《比》。

文王为《比》所系的卦辞为“吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶”。

《比》卦五阴一阳，阳居尊位，且处上卦中位，为众阴之主，其下四阴承应之，上一阴逆比之，故“吉”。

《尔雅》：“大野曰平，广平曰原。”“原”指宽广平坦的地方。坤为地，故曰“原”。

“筮”，卜问。坎为隐伏，为心，最不易知。筮以通神，神能知之。三四五爻互艮伏兑为巫，坎为通，故曰“筮”。

九五乃乾阳入坤，故曰“原筮”。

“原筮”者，交定于微也。创业之初，就确立了合作关系，是原始股。如汉初之张良、萧何、陈平等人，觉得刘邦是潜力股，都是较早入了伙。

“元”，始，此谓亲比之初心；“永”，长久；“贞”，正，忠实，坚定不移。

九五之阳乃乾元之气，阳居阳位，处上卦中位，又互艮为石，故曰“元永贞”。

坎象二阴包一阳，为陷，为加忧，为心病，为多眚舆，似有咎。幸九五当位，居尊守正，其下四阴皆坤顺之，六二与之正应，故曰“无咎”。

筮之画卦，从下始，故以下为内，上为外。

凡筮者，先为其内，后为其外，内卦为己身，外卦为他人。先考察自己亲附之初心是否端正，是有所私图还是诚心好之，然后判断他人是否可比。

初心正，且能永远，忠实坚定，经患难而不变，则“无咎”；初心不正，或中途有变，则未可知。

“比”要“比”对了人。人不对，中途会分道扬镳，难以成事。开端“比”对了人，就会“无咎”。

上六居坎之极，坎为险，前行无路，而反身为比，故曰“不宁方来”。

“夫”，成年男子。上六体坎为中男，逆比九五，为“后夫”。上六居九五之上乘阳；应位在三，三位也是阴爻，敌应。阴乘阳而无应，故“凶”。

郦食其说田横曰：“天下后服者先亡。”自身不保其安才来亲附，难得信任，后来者凶。

孔子《彖传》对卦辞作了如下解释。

《彖》曰：比，吉也，比辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

首“比”举卦名，“比辅”释比字之义。比卦象征亲附，故曰“吉”。“比”字的意思是比辅，下众阴承顺九五一阳。此以卦象为据诠释卦名和卦义兼释卦何以吉。

“刚中”谓九五。九五阳爻刚健，处上卦中位，是为“刚中”。卦辞言“原筮，元永贞，无咎”，因为九五刚健而得中。

九五居尊位，六二正应之，初六、六三、皆承比之，上六逆比之，是为“上下应”。

卦辞言“不宁方来”，是说形成了上下应的局面。卦辞言“后夫凶”，因为上六无路可走而逆比。

《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

上坎为水，下坤为地，地上有水，水与地亲，故名“比”。

九五居上而亲下，下坤为民，亲下者，亲民也。

“先王”，创业之君。“建万国”，裂土以封，众建诸侯；“亲诸侯”，赐以爵禄，树藩结盟。

先王观比卦之象受到启示，众建邦国，亲近诸侯。

跟随古今圣贤学易经——第二卦坤卦（地势坤，君子以厚德载物）

天行健，君子以自强不息。

地势坤，君子以厚德载物。

引领《易经》（周易）全局的是乾坤两个大卦。

易经是中国古老智慧的结晶，是推算宇宙世界的逻辑演绎。易经中有六十四卦，由八卦组合而成，每一卦由六爻组成，每爻代表一层含义，六层组成一个整体的含义。那么易经第二卦—坤卦意义为何？怎样解释？又如何用来指导我们的人生呢？

坤（卦二）

【原文】

（坤下坤上）坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸去，先迷，后上主。利西南，上朋；东北，丧朋。安贞吉

初六：履霜，坚冰至。

六二：直，方，大；不习，无倒楣。

六三：含章，可贞。或者从王事，无成有终。

：括囊，无咎无誉。

六五；黄裳，元吉。

上六:龙战于野，其血玄黄。

用六:。利永贞。

【释义】

坤卦：大吉大利。占问母马获了吉利的征象。君子贵族外出旅游经商，初阶时迷了路，后来遇上接待客人的房东。去西南目的走有益，能够取上财物；去东北目的走会丢掉财物。占问定居，获上吉利的前兆。

初六：脚下踩到了薄霜，结成健壮冰层的季节就快要到了。

六二：大地的描述平直、刚毅刚烈、恢弘；绝量往到不熟习的目生中心，也不会有什么问题。

六三：周武王打败巨贾，是很好的占卜。有人插手战争，绝量没有战绩，但终局却很好。

：把劳绩装入口袋捆好，劳绩不好不坏。

六五：黄色裙裤是大吉大利的象征。

上六：龙在田野上争斗，血流随处。

用六：这是永久吉利的最佳征象。

【解析】

大地是人们赖以保留的根底。它没有上天那么居高临下、尊贵而神秘，让人感想真实、亲近。坤卦确确实实涉及到了人们在大地上所从事的衣、食、住、行等。上有尊贵的上苍能够崇仰，下有广袤的大地能够依赖，因而，人类的精力以及魂魄活有了寄居之所，寻到了永恒的园。世事的推移，人世的沧桑，在永恒的天与地之间，像一条动着的河流，昼夜不舍地向前奔驰。生命的律动，就在天、地、人的交融觉上中涌现出来。

【二】卦辞解读

坤卦是效法地道要柔顺，比如在官场或公司里，下属相对于领导就是要处在顺从的位置上。比如家庭中，子女对父母、妻子对丈夫也是处于相对顺从的位置。如果能够效法地道，也就是能够较为亨通。但是在前行的过程中，如果没有把握好这个顺从的位置，把自己放在前面就可能会迷失，把自己放在顺从的位置上就可以较好的前行。在顺从的位置上可能得到同行的朋友，不顺从的话也就会丧失朋友。像地一样，安静守正会获得吉祥。

【三】爻词解读

初六：履霜，坚冰至。在顺从的位置上，需要跟随领导者来前行，就需要能够见微知著，而不是事无巨细的都要领导者来吩咐。这是从属者需要具备的基本能力，这样才能够较好的完成顺从的工作。

六二：直方大，不习无不利。大地的特性是正直、宽广，只要有这种像地的特性，在顺从者的位置上就能够比较好，也不会有什么特别的坏处。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。这一爻词所说的是，个人有真才实学，守正道，就可以去做一些大事情。但因为是从属者的位置，不邀功才能够有好的结局。就如老子所说的功遂身退，天之道。

：括囊，无咎无誉。第三爻对应的是开明的领导者，可以去做一些事情。但是有时候所处的环境并不够好，比如领导者不够正直等，这时候就要学会管好自己的言行，这样不会有什么荣誉也不会有什么过错。

六五：黄裳，元吉。这一爻是讲身处从属者的位置，却已到了很高的位置了，下面有很多的下属，上面也仍然有领导者。虽然身处高位，也仍然要效法地道，这样才能吉祥如意。

上六：龙战于野，其血玄黄。虽然这一卦是讲顺从者的位置，但是顺从也不是绝对的，某种情况下顺从者与被顺从者可能会出现权力的争斗。很著名的例子就是武王从臣的身份转变为与纣王争夺天下。

用六：利永贞。不管怎么样守正是永远有利的。

【象传原文】象零曰：地势坤，君子以厚德载物。象一曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。象二曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。象三曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。象四曰：括囊无咎，慎不害也。象五曰：黄裳元吉，文在中也。象六曰：龙战子野，其道穷也。象七曰：用六永贞，以大终也。

【象传译文】象零曰：地势坤，君子以厚德载物。君子应当效法大地，以宽厚的德行，负载万物，包容万物。象一曰：脚踩到了霜，而知坚冰风雪降至”说明气候开始凝聚，按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪季节。这是一种客观规律。象二曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二这爻的行动时遵循大地的法则，正直、端正，即使不学什么也没什么不利，这就是地德的广大之处。比喻欲选德才，德字为先。象三曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。做事要谦虚谨慎，有才华而不显露，但还要把事情做好，如果能把握时机大显身手也要不居功，正才是智慧之举。象四曰：括囊无咎，慎不害也。说明小心谨慎是不会有害的，愚者千虑必有一得。象五曰：黄裳元吉，文在中也。穿黄色内衣最吉祥，比喻人要把美放在内心。象六曰：龙战子野，其道穷也。人不要暴躁，不要发动战争，否则将会穷途末路。象七曰：用六永贞，以大终也。永远保持中正，目光远大，才会获得有力的结果。

八卦之中“坤”代表地，“坤”的符号的产生，是古人观望大地，见地上滚动着的大小石块，于是把它们画下来，最后就形成了这样的符号，以象征地。六十四卦中的坤卦，是由两个坤卦上下相叠而成。象征地，顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。

《象》中这样分析坤卦：地势坤，君子以厚德载物。这里指出：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。由于阴之成形莫大于地，所以坤卦的卦象首先代表地。因为母亲是慈祥而温柔的，母牛是温顺而任劳任怨的，布是柔软的，大众的本性是顺从，所以坤卦也象征母亲、母牛、布、众等等。自然、温顺、阴柔、顺从便是坤卦的卦德了。坤卦是由三个阴爻构成的，阴爻代表着柔软的，温顺的，有形的，固态的。坤卦也就代表着大地这种自然现象，大地它有承载的功能，它包容，它能够让万物生长在自己的身上，代表着母亲的这种德行。它是柔软，是包容，它甚至逆来顺受。所以坤卦也代表着母亲。

六是指坤卦的六个爻[yáo]，因为皆为阴，所以全用六来代表，用六也是坤卦的别名。坤卦，象曰：“地势坤，君子以厚德载物。”此卦与纯阳卦乾卦相反，六爻全为阴，为纯阴卦。乾为天，则坤为地；乾主动，则坤为静；乾主刚健，则坤主柔顺。坤卦以雌马为象征，而马恰恰又是乾卦的动物类象，表明坤卦与乾卦是顺从关系，拥有包容之心，得饶人处且饶人，为海纳百川之举。正如《尚书·周书·君陈》云：“必有忍，其乃有济;有容，德乃大。”坤为地，包容万物，生其万物，君子就要像大地一样心怀天下，以天下为己任，包容一切万物。灭商第二年，武王病重，在临终前把王位传给有德有才的周公，可是周公不肯接受。武王死后，太子诵继位时，才十多岁。在这关键的时刻，周公挺身而出，代替治理国家，成王长大后，周公把王位传给了成王，自己退回到臣子的位置上继续称臣，这便是“永贞”。周公死后，成王把他葬于文王的墓旁，以示不敢以周公为臣。这表达了一个君王对忠臣的无限敬意。

周公

《易经》说：践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子正直、方正、广博，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的。因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。

《易经》说：扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。意在谨慎。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。

【启示】

人们在工作中不要太工于心计，首先要安于现状，甘心当配角。不强出头，才不致陷入痛苦。但这并不意味着什么都不做，此时正是增强自身实力，充实自己的好时机，待外在局势对自己有利时，就可一展身手了。

从结构上讲，三爻坤卦是由二爻太阴卦演变而来，太阴卦的意义就是藏，三爻坤卦与二爻太阴卦代表的意义是相同的。下面我们具体分析一下藏的概念。藏的完整定义应当是阳气藏于居处之里。对于生活的个体而言，外出工作，参加劳动就是阳，返还家中休息饮食就是阴就是藏。对于于生命有机体而言，白天眼晴开张，能思想能劳动就是阳，夜晚睡到床上不思想不劳动就是阴就是藏。对于社会而言，天下纷争不息，百姓流离失所，不能安居就是阳，天下太平清静，百姓安居乐业，这就是阴就是藏。

藏的必要且充分的条件是，一要有安居之所，二是物质资源充足，水谷饮食丰裕。没有安居之所就不能藏，乞丐和流浪者过流浪而居无定所的生活，这就是不藏。老百姓没了田地和房屋，就要闹事，天下就不得太平，这也是不藏。身体有病了，睡不着觉，失眠这也是不藏。仅仅有居所而没有丰裕的物质资料，稳定的衣食之源也是不能藏的。冬日动物藏于地穴中，但如果秋天时准备的食物不够越冬之用，它就需要提前出洞，这就是不藏。贫寒人家，物资不充，衣食不足，就不能安居，东奔西跑，谋求生路。出门的不敢回家，在家不能乐业，就是不藏。有稳定的居所，有丰裕的物质资料，物资充沛，衣食无缺，这是藏的充分且必要条件，我们将这两点概括为安居和守成。坤卦代表的意义是藏，也就是安居和守成。

你若将乾卦理解为动，那么坤卦就为静，你若将乾卦理解为行健作强，那么坤卦就代表安居和收成。真理之所以为真，不是因为它是哪个权威说的，而是因为它经得起逻辑的推敲和实践的验证。有人说，理解了乾坤卦，就能把握《易经》的真谛，所以清华大学的校训就出自这两卦。如果说乾卦更多的是服务于锐意进取，勇为人先的领导者，那么坤卦更多对应的则是勤恳劳作，兢兢业业的从事者。乾卦通篇在讲述积累、隐忍、出头；而坤卦通篇讲述谦逊、忠诚、坚持。坤卦是《易经》六十四卦中的第二卦。乾坤二卦是《易经》的门户，乾代表创造的力 量，而坤是配合乾的，帮助创造的力量落实、适应，并不断地演化万物，必须要有导引，必须要有正确的方向。所以，乾跟坤要密切配合，才能化育万物。坤最大的美德就 是厚德载物、包容成全，人应该想到自己有责任使每样事物各安其位，各司其职。坤有个美德，叫成全。 内在美的具体表现，在谨守本分，不擅自做主。凡事获得上级许可，才能付诸实行。 就算没有功劳，也应该有始有终，用心把该做的事情，从头到尾做好。

坤卦《彖辞》：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。《彖传》是专门解释卦辞的，它说至广呀！坤卦所象征的元气。还记得乾卦吗？乾卦它用至大啊，大哉乾元，这边讲至哉坤元，就是至广。因为对于地的了解就是广大无边，万物借它而得以生存，叫做资生。德合无疆，这个德，在这里并不是指道德，是指功能，就是大地的功能，它可以回应无边无际的需求。所有东西在地上生长，山河大地都离不开这个地，含弘光大，品物咸亨，意思是它包容宽裕而广阔远大，使各类物种都通顺畅达。它又说了母马是属于大地的生物，驰行大地而没有疆界，性格柔顺而适宜正固。母马，就是牝马。君子在前进时，率先行动会迷惑而失去正道，在后随顺就可以获得恒常法则，后顺得常，所以这个卦就是要顺着走。在西南方得到朋友，是指伴随同类前进。在东北方丧失朋友，最终会有喜庆。丧失朋友会有喜庆？是指先迷后找到主人，安于正固就会吉祥，配合大地而没有疆界，就是你要安于正固，继续这种作为。

坤卦的《大象传》，只有很简单的一句：地势坤，君子以厚德载物。地势坤的意思，是大地的形势顺应无比。坤这个字，代表顺。君子要厚植自己的道德来承载万物。那人怎么可能载物呢？古代讲物包括人在内，包括人类在内，就跟前面的天行健，君子以自强不息，你培养自己的品德，每天进步在这里就要学习大地，厚植自己的品德，能够包容所有的人。古代的物是包括人类在内的。

彖[tuàn]辞，彖辞是《易经》中论卦义的文字，也叫“卦辞”。

象辞，乃是周文王引用商代《坤乾易》（象辞易）做为佐证的部分辞句。

爻辞，《易经》中六十四卦每卦爻题下所系文辞。爻辞是组成各卦内容的主要部分。

古人将先天卦位演化到后天卦位，是个复杂而有趣的过程，因为五行学术的加入，先天卦需以五行归纳之。相传先天八卦为伏羲所画。先天八卦来自于河图，它是乾坤定南北，坎离定东西，是天南地北为序，上为天为乾，下为地为坤，左为东为离，右为西为坎。故先天八卦数是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。它的中间数为0，以代表五或十。0象征着宇宙的元气。它的序数对宫相加之和为九数。乾，天也，故称乎父，坤，地也，故称乎母。

后天八卦为文王所画。后天八卦来自于洛书。后天八卦是坎离定南北，震兑定东西。故后天八卦数是：坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兑七、艮八、离九。它的中间数为五，与对宫纵横相加之和为十五数。后天坤卦总论为土，位于西南方位，气候值旺于夏秋之交。

最后用坤卦的特殊爻来结束：“用六，利，永贞。”坤卦离不开顺从与包容，如果掌控了这两种道理，便可利永贞。就如孔子所云：“人不知而不愠，不亦君子乎？”又如威廉詹姆斯所说：“ 智慧的艺术就是懂得该宽容什么的艺术。”当然，坤卦不一定非得适合女性，男人也适合。不是所有的男人都能走好一个乾卦，男人也是需要配合别人，比如配合长辈、配合上级、配合同僚。“君子有攸往，先迷后得”就是这个意思：君子有所求，争先失道，处后得常。关于常，老子在《道德经》十六章有描述：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”所以这“常”即为生生之道、相辅相成之道。这也正是坤卦要表达的意义所在。

《易经》心解｜第八卦 比 水地比 坎上坤下

比，天降雨露滋润大地之象。水在地上，终将渗入地下，这是亲密结合的迹象。团结、相亲相爱等都是“比”的相同象。

“比”是吉利的。“比”来源于“筮”。因为占卜需要与天道合一才能得到启示。只有善于把自己与天道融合的人才能获得正确的启示。这种融合就是“一心一意”。因此，“比”就是沟通、亲善。“比”是最大、最长远的纯正，没有任何过错。

人和人之间因为气味相投才会“比”，这是自然的。但是有的人却的别有用心地来“比”，是因为他自己的“不宁”才来搞亲善，这样的“比”将来就会“凶”。

“比”应该是无条件的、无任何额外目的的、发自本心的搀杂引、相亲和，不应该搀杂其他任何东西。上三代时期“王”用分封诸侯国的方法来与各功臣贵族搞亲善，就是一种“比”。

初六是“比”的初级阶段，坚持不懈地去“比”——求得沟通、亲善。正是因为有“信义”，所以积少成多，到达器皿满盈的地步，最终终于达到了“比”的目的——“比”的对象“他”来应和了。

痴情的少男少女追求心上人，最终感动对方相就；孜孜以求天人合一的人，终于能够达成与“天道”合一的愿望都属于这一类象。初六失位，不得中，无比，无应。可以说是一无足取，但是“精诚所至，金石为开”。

六二是和自己“沟通亲善”，或者是和内部的人员、家人沟通亲善。这是吉利的。内部不安稳，不能谈向外发展。所以一定要注意珍惜眼前人，搞好内部关系。

另一层意思就是内修，与自己本性、本心的沟通，这样才不会迷失自己。很多人其实最应该了解和最不了解的就是自己，所以应该善于自我沟通，注意调节心理心态。

“比之自内”——自我沟通“得位”又“得中”，说明是应该做而且可以做得好的事情，无比——并不在乎周围情况如何；有应——可以由内直接感应天道。

六三的位、中、比、应情况和初六一样，差别在于它处在凶险位。如果把六三和初六都比作纯情少女，那么初六是幸运的，她能够遇到真正爱她懂她的人来珍惜她；而六三是不幸的，她爱慕的是个“匪人”——品质很差的人，也许根本不能称为人。“匪人”就是“非人”的意思。

和这样的人去“比”，怎么能不受伤害呢？一个有着坚贞信仰的人不慎误入邪教外道，也是极大的悲剧。

已经处在外卦，所以代表“外比”。外比是到外面的环境去“比”。求学于贤德之士就是其中一种。跟从好的榜样去学习，当然是吉利的。

安守本位，虚心上比于九五这个明师，必然是大有前途的。

九五是本卦最好的一爻，得位，得中，处于成功位，又有群阴来亲比相应，象征着中心、帝王。

显，就是贵高之位的意思。显比就是领导人与属下亲和的意思。驱就是驾车用的马，古人为君王效力常叫做“效以驱策”，或者叫“效犬马之劳”。“三驱”的意思就是有很多人愿意为之驱策。“前禽”，就是飞得很高的那只鸟——上六，上六是九五的旧部或者老交情，自恃功高交厚，凌迫九五君位，却不知道功高震主，其身必危的道理。所以就只好“失”了。

同样是亲比，以阴承阳，这就叫“顺”，上六以阴凌阳，这就叫“逆”。舍“逆”去“顺”的结果，就是“失”去“上六”这个不知进退的“前禽”。说白了，那是只呆鸟。

“邑人不诫”，一般来说，诛戮、驱逐旧部是很伤人心的事。但是这里不会引起其他部属相互告诫、警惕。为什么呢？因为领导人以中道来处理。这种处理合于情理和法度，不是个人好恶恩怨，是公事公办，所以不会有不良反应。

身处君位，仍能主动与下亲比，这是吉利的。老子说过“大者宜为下。”处在当令得权的人一定要让部属人心归附。但是也要防止亲比带来的问题，当发现个别人仗着和领导关系好而胡作非为的时候，就一定要制裁他。

上六把“比”走到了尽头，就不再是“比”了。以阴凌阳，比而不得其法。不知进退的上六，遭遇的就是“无首之凶”，也许就是斩首。“无所终”——没有好下场。

有句话叫“伴君如伴虎”，近臣、宠臣、功臣遭到杀戮其实并不完全是“君”的问题。有时候，自己贪恋富贵荣华权位而迷失本性，不知进退才是致命的原因。

“富贵而骄，自遗其咎。”《道德经》第九章中的这句话是上六最好的注解。