孔子曾经感慨道：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。时间就是这样珍贵，总在朝夕之间匆匆溜走，无法停留。人的一生，最长也不过百年。早点看透以下这五件事，或许你可以活得更加明白、自在！交友，真诚就好王阳明说过：“盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。”交友，最重要的就是真诚。不光我们要真诚，更要亲近真诚的人。所谓：“人心换人心，你真我才真。”用一颗真诚的心对待朋友虽然是最常见的方法，但也是消弭误会，获得知己的良方。古训有言：“路遥知马力，日久见人心。”耍小聪明的人只能风光一时，只有和我们风雨同舟的真诚之人，才能深交一世。就在平定了宁王之乱以后，王阳明一时声名大噪，武宗皇帝身边的宠臣江彬分外眼红，酷爱弄权的他居然跑到皇帝面前造谣，意图给王阳明使绊子。可王阳明不仅作风正派，为人也很真诚，就连荒唐的武宗都清楚王阳明是个赤诚之人，根本不相信王阳明会有歹心，反倒是耍小聪明的江彬碰了一鼻子灰。《庄子》中有这样一句话：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。”这个社会鱼龙混杂，真诚的人才是这样宝贵，总能带给世界温暖，带给我们感动。而在日常生活中，往往是那些真诚的人更有人缘，更受尊重。那些机关算尽，在交际圈子里占尽了便宜的人，没有多久就会被看破了自私狭隘的本质，最终被大家疏远。家庭，和睦就好王阳明少年娶妻，老年丧妻。在这几十年的夫妻生活中，二人相濡以沫，鹣鲽情深。这段婚姻看似完美，却也有个不难言的苦衷——王阳明的妻子无法生育。古代人普遍的婚姻价值观，便是不孝有三，无后为大。女人无后，更是犯了七出之礼。但王阳明并没有这么想，为了守护妻子，竟然连纳妾都从未考虑过。他过继了一个孩子延续自己的香火。接着和妻子好好过日子，就足够了。一个家庭最重要的，并不是它在世俗的眼光中是否完美，而是和睦，温馨。王阳明不仅是个忠诚可靠的好丈夫，更是一个孝顺的好儿子。他曾经屡次上书，要求回家侍奉双亲。这是一份感恩之心，更是一种责任心。古训有言：“修身，齐家，治国平天下。”经营好自己的家庭才是过好人生的基础，和我们珍贵的家人相比，治国平天下的大志，都要往后站一站。和睦的家庭，才是我们心灵的归宿，温馨的港湾。钱，够花就好王阳明说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易！”自在洒脱的秘诀，就是不断减轻自己的物欲，钱也不用太多，够花就好了。有很多人操劳一生，丢了健康，舍了家庭，换来的却都是些生不带来死不带去的身外之物。更有甚者为了追求物欲迷失了本心，成了金钱的奴隶。然而，生死无常，祸福难料，功名利禄转眼就能成为过眼云烟，为了逐利而迷失了本心，划不来。只有扫除了多余欲望的蒙蔽，我们的本心才会安宁，让我们更容易获得幸福感。金钱的确重要，但是也不要把它看得太重了，顺其自然就好。知足，才能常乐。事业，重在坚持王阳明在少年时期就励志成圣，但没有得到父亲的支持，直到二十六岁才正式开始学习兵法韬略，进展缓慢，直到被贬龙场才领悟大道。王阳明说：“持志如心痛。”追求心中的目标就像心痛，无暇他顾，只能一心向前。他所倡导的不是单纯地学习知识，而是知行合一。只有把所学付诸实践，才是真的把所学变成了所得。王阳明还说过：“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’”。人必须在做事上得到磨炼，戒骄戒躁，静下心来认真的做好一件事，这种凭借耐性完成一件事的过程，本身就是一种修行。只有不断地在实践中验证所学，获得经验，人才能真正成长。事业最失败的人，不是目前最穷的那一个，也不是梦想最小的那一个。而是轻言放弃，不懂得从失败的经验中学习的那一个。情绪，要学会控制俗话说得好：“冲动是魔鬼。”愤怒，仇恨和悲伤等负面情绪一旦得不到合理的控制，就会让我们做出过激的行为。学会管理自己的情绪，是聪明人的必修课。王阳明被贬龙场时，龙场自然环境恶劣，周围仅有一处当地村民居住的小村落，王阳明试图上前与村民交谈，却发现语言不通，甚至有人对他产生误解，给了旁人，绝对是要受气的。可王阳明没有发火，也没有抱怨，反而帮助村民，教他们耕种，帮他们建房子，很快就获得了尊重。控制自己的情绪，用理智战胜自己的脾气，这是一种修养，也是一种智慧。王阳明说：“心狭为祸之根，心旷为福之门。”负面情绪不光影响我们的言行，还会伤害身体。《三国演义》中的周瑜不正是因为他那“既生瑜何生亮”的小小肚量，被气死了吗？但若是被负面情绪困扰了，我们要本着心理学上“要疏不要堵”的原则，进行合理的宣泄。学会用冷静而全面的眼光看待那些惹怒你的问题，人也就慢慢地有了睿智，淡然的气质。感觉自己一时无法控制自己的情绪时，最智慧的做法就是离开，情绪平静后再回头看看。每个人的人生都是珍贵的，因为我们只有一次机会。交三五个真心好友，经营一个温暖的小家；赚回来不算太多但足够花用的财富，再修一个平和乐观的好心态。当生活不那么如意的时候，我们不妨回想一下这五个要点。

阳明格物致知故事

一天，一个老乡来找王阳明。这个老乡是个年迈的农夫，无儿无女，身体已不允许自己耕种，所以想把他的地卖给王阳明换点养老钱。王阳明毫不客气的拒绝了，“您是一农夫，地乃命根。您若卖了它，非死路一条。”王阳明又不忍心让一个做了一辈子农夫的人，临死前看不到他自己的土地。于是，他给了老农夫几两银子，打发走了。又过了几天，王阳明和他的弟子们到山间游玩。忽见一地，风光秀美，风水大好，不禁陶醉道：“这地若是我的，那该多么好！”一学生说，这块地本该是您的。哦？这就是那个老农的地。他当初要卖地给您，您不买，而且借给了他肉包子打狗的钱。听到此，王阳明马上打了个寒战，他问自己，我怎么会这样想？我绝对不能有这样的想法，必须立即把他祛除。“哎呦！”王阳明失声叫道，话音未落，他又叫了一声：“哎呦！”山中多蛇，学生们急忙跑来，以为王阳明被蛇咬了。严肃地解释道：“我是被咬了，但不是蛇，比蛇要利害一万倍。”王阳明已盘膝而坐，在很长一段时间里，闭口不语，学生们感到很奇怪，直到太阳落山时，王阳明才长吁一口气道：“终于把它祛除了，真难啊！”弟子们问：“什么？”“私欲！”故事很短，但道理很深，讲的就是致良知的步骤，即王阳明心学四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。四句话出自王阳明《传习录》下卷，被成为王阳明心学的最高概括，凝结了心学最精华的智慧。当我们面对一件还未发生的事情时，本心处于最自然的状态，我们的心是不可能做出判断的，所以说“无善无恶心之体”。老农还没来卖地时，王阳明的心针对“老农卖地”这件事是没有评判的，当老农来卖地，王阳明的心启动，念头产生：你身为农民，把地卖了，不是等死嘛。良知闪电般地告诉王阳明，这念头是善的，所以赶紧保持它，然后付诸实践：我借你钱，土地你留着。当一件事情发生时，心启动，发射出意，意就是念头。念头有善有恶，所以说“有善有恶意之动”。王阳明未知那块山清水秀地是老农的时，他的心针对“山清水秀，地是老农”这件事是没有评判的，当他知道后，王阳明的心启动，念头产生，于是有了第一个“哎呦”：我当时应该把老农的地买了。这就是“有善有恶意之动”。“意”动了后，王阳明突然就感觉不对，这是私欲，是恶的。他是怎么知道的呢？当然是良知告诉他的，人的良知一旦被遮蔽，发出的意就有了善恶，而有了善恶之后，又不肯为善去恶，所以人生观就有了善恶。良知闪电般地告诉王阳明，这念头是恶的，你买了地，老农就活不长了。于是就有了第二个“哎呦”。因为良知能知是非善恶，这就是“知善知恶是良知”。良知给出念头好恶的判断后，王阳明要做的事就是赶紧祛除它，于是他坐下来，克服这个私欲，保持正念祛除恶念，然后付诸实践，也就是格物，所以说“为善去恶是格物”。这就是致良知的步骤，简单易行。但正如世上很多人知行不合一，人人都能知，却很少有人行。当我们面前没有一盘红彤彤、肥油油的红烧肘子时，由于我们还没有和红烧肘子发生感应，所以我们的心体是无善无恶的。而当红烧肘子被端到我们面前时，我们的意就动了，它会射出两道射线，一道是吃，一道是不吃。那么对于一个身体健康的人而言，吃就是善的，不吃自然就是恶的。王阳明认为，恶就是“过”或“不及”。在王阳明看来，善恶是一条路的上下坡，谁都离不开谁，离了善，无从谈恶，离了恶，也就没有了善。为什么说不吃就是恶的呢？因为人的本性中都有吃的欲望，而且红烧肘子非常好吃，如果非常想吃却不吃，那就是矫情。如果你是个重度脂肪肝患者，面对一盘红烧肘子时，吃就是恶，不吃就是善了。因为你的良知会告诉你，吃了红烧肘子，会加重病情，不吃的话，就没事。那么我们探讨的问题就是：善恶是外界的评判还是内心的评判？毋庸置疑，是我们内心的良知的评判。所以当我们在开始致良知的步骤时，一定要注意，听良知的，不要理会外界的评判尺度。其实，王阳明心学的关键还是在“格物”上，格是正的意思，物是事的意思。“格物”就是在事情上正念头。归根结底，阳明心学就是在让你正念头。心想生老师解读阳明先生的格物，极为简单明了，易学易用！感恩所有的的遇见！（久别重逢） 修行不是修出一个大师，而是知道自己是人，但不被人相所迷。

儒学和王阳明的心学之间有什么样的联系？

很多人说，日本之所以明治维新能够成功，很大程度上是源于对心学的探究和崇拜。东乡平八郎的名言就是：一生俯首拜阳明。心学能让一个贫穷落后的日本快速崛起，进入了现代工业时代，而为何我国的大明王朝反而铲除了心学呢？心学的重要弟子又为何被杀的杀，关的关呢？作为儒学的一支，心学和佛学又有什么关系呢？我们现在的人，又该从心学中学些什么东西呢？

谈到心理学，必须谈王阳明，王阳明可以说是历史上的完人。他既是一位成功的政治家，又是一位能征善战的将军，而且还是一位哲学家，甚至后来成了一代圣人。仅仅后人给他的荣誉，就可以写一两百字，这次就不啰嗦了。首先王阳明是一个出身极好的大公子，他的父亲就中过状元。在明朝想中一个状元有多难，恐怕都知道吧。有这样的家庭背景和遗传基因，王阳明的成长环境是很优越的。然而这孩子的思想却有点另类。当老师问他今后的目标是什么时，他的回答居然是做圣贤。看着眼前这个口出狂言的孩子，老师无奈地摇摇头。因为老师根本不知道什么是圣贤，而王阳明那时也不知道。

当王阳明被贬到贫困山区时，突然感悟，原来这就是圣贤。顿悟之后的喜悦，是飘逸在宇宙间的自由和快乐。什么是得道，那就是得道。什么是成佛，那就是成佛。当大彻大悟之后，能够看透宇宙的很多秘密，那就成了圣人。

我们都知道心学的核心思想就四个字：知行合一。但对这四个字，我们几个人能够理解？心学的知行合一，不是简单的知识和行为化为一体，相辅相成，而是一种由外向内的剖析。就比如说圣人，以王阳明的心学来看。很类似于佛学里的佛。在此作者要强调一点，佛学和佛教不是一个概念。同理，儒学和儒家思想也不是一回事。佛学里最强调的一点就是，我们每个人都是佛。只是很多人戒除不掉身上的弱点，所以才修不成佛。只要每个人肯潜心悟道，他都能够成佛。而心学里的圣人，就是我们每一个人，只是很多人如璞玉一般，很多人没有把自己雕琢出来。

而传统儒家思想里的圣人，例如孔子和朱熹。看看他们提出的什么玩意？君君臣臣，父父子子……存天理，灭人欲……然而再看看历史上那些整天满嘴仁义道德的一群人，比如东林党之类，他们自己过的生活，他们是圣人还是伪君子？想必大家心里都明白吧。我们今天的人，还有几个人相信那一番鬼话呢？那帮圣人，让别人做这个做那个，而他们自己呢？看看历史上那些所谓的圣人，他们叫得越响，往往自己做得越差，这难道就是巧合吗？心学就突破了传统，认为每一个人都是圣人，干嘛非要学习那帮吃人不吐骨头的玩意儿呢？这也是心学后来不被明朝皇帝待见的主要原因之一吧。

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